Đứng trước mỗi việc nhất định phải “bình tâm tĩnh khí”

Source: Đứng trước mỗi việc nhất định phải “bình tâm tĩnh khí”

Tại sao bạn phải “bình tĩnh” trước mỗi nhiệm vụ? Có thể thấy, từ xưa đến nay, dù ở trường học hay lĩnh vực nào cũng đều tôn thờ và đề cao sự “tĩnh tại”, tĩnh lặng. Vì vậy, chắc chắn “bình tĩnh” phải có tầm quan trọng lớn?

Phật giáo, Nho giáo và Đạo giáo dạy về “tĩnh lặng”

Trong cả Phật giáo (Phật giáo nói chung), Đạo giáo và Đạo Khổng đều đề cập đến “tịnh khí”. Trong Phật giáo có một câu nói: “Định bởi giới luật, trí lực”, Nó có nghĩa là từ “giới luật” có thể được định nghĩa lại sau đó có thể sản sinh ra trí tuệ.

Đạo gia có một câu nói: “Học chỉ, tĩnh chi từ thanh; điêu luyện đời đời kiếp kiếp, động từ bẩm sinh. “ Đó là, ai có thể làm cho cái đục lặng lẽ lắng xuống bức tường bên trong; Ai có thể làm cho sự im lặng kéo dài, dần dần trở nên chủ động.

Nho giáo dạy: “Tri duy nhi định chi sau, định nhi tân định tĩnh, sinh nhi muộn tân tòng, nhi tử chi sau”.có nghĩa là, biết đến cùng mới có thể xác định, định có thể tĩnh, yên lặng chỉ có thể suy nghĩ sáng suốt, suy nghĩ rõ ràng mới có thể hiểu được.

Trong y học, võ thuật, quản trị quốc gia đều đề cao tính “bình thiên hạ”. Y học có một câu nói: “Tinh thần phòng bị, bệnh tật lây nhiễm”, Nghĩa là nếu tinh thần được giữ nguyên vẹn thì sẽ không có bệnh tật.

Võ thuật cũng nói: “Di chuyển như rồng rắn, nằm yên vì tâm niệm Phật”..

Bình Giã có câu: “Hòa đạo tương lai, duy trì tâm. Thái Sơn sắc mặt không tốt, tướng mạo không đẹp, phu nhân tướng mạo không tốt, nhưng có thể lợi hại, có thể trị được kẻ thù ”. Ý chỉ đạo làm tướng quân, trước hết phải giữ lấy tâm tư, núi Thái Sơn sụp đổ ngay trước mắt nhưng mặt không chút thay đổi, con nai múa bên cạnh vẫn không liếc nhìn. Người viết cũng cho biết: “Vẫn xem mọi thứ”Nó có nghĩa là im lặng để quan sát mọi sự vật.

Tầm quan trọng của “tĩnh” trong trường học

Như vậy, có thể thấy rõ tầm quan trọng của “tĩnh” trong các trường học và lĩnh vực khác nhau. Nhờ có “tịnh khí” mới có thể khiến người tu theo Phật giáo đạt đến cảnh giới “tứ thiền, tam định”. Dựa vào “khí thuần” khiến cho người tu luyện Đạo gia, đắc đạo, nhập tĩnh mà trở thành “Kim Đan đại đạo”. “Nhẫn nhục” giúp cho những người thuộc phe Nho giáo đạt được “tầm nhìn xa”, hoàn thành việc tu thân, trị quốc, bình thiên hạ.

Đối với người bệnh, sự “tĩnh tâm” giúp họ có được cơ thể khỏe mạnh và sống lâu. “Nhẫn nhục” khiến cho người học quyền tu luyện thành cảnh giới tâm linh “thanh lọc đại dũng”. “Bình tĩnh” giúp cho người điều binh có thể đánh bại kẻ thù mà không cần phải chiến đấu. Đối với người viết, sự “bình tĩnh” giúp họ có cảm hứng sáng tác.

Có thể thấy, “Tĩnh” không chỉ là một loại thiền định, một loại trí tuệ mà còn là một loại chiến lược. Đối mặt với một sự việc, người “bình tĩnh” trước nguy hiểm nhưng không bối rối sẽ sinh ra trí tuệ, hóa giải khó khăn. Một người “mất trật tự” phải đối mặt với một nhiệm vụ không những không giải quyết được vấn đề mà còn làm hỏng công việc.

“Bạc cho ý chí sáng, yên cho tầm nhìn xa”

Ngày xưa, Gia Cát Lượng đã dạy cậu con trai 8 tuổi của mình là Gia Cát Lượng qua bức thư viết: “Chồng người đàn ông chí khí, an nhiên tu thân, đạm bạc tu nhân tích đức. Phi đạm mạc vô cớ thông minh, phi Ninh tâm phi lý trí. Nghĩa là hành vi của người hiền là tu tĩnh với cô độc, cần kiệm là tu đức, không đạm bạc thì ý chí không sáng, không thanh thản thì không thể nhìn xa, trí tuệ không thể cao.

Con người thường bận tâm đến những điều nhỏ nhặt trong cuộc sống, thậm chí suy nghĩ miên man, bị tình yêu và dục vọng kìm hãm, không thể dùng lý trí để giữ mình, không thể nhìn rõ sự thật. logic của sự vật. Chỉ khi thanh đạm và bình tĩnh, con người mới làm chủ được mình, mới có thể tập trung suy nghĩ vấn đề, từ đó có được trí tuệ, thay đổi thế giới khách quan.

Trong xã hội hiện đại ngày nay, giới trẻ thường bị ảnh hưởng bởi bạo lực, áp lực,… Thậm chí có người cho rằng chỉ cần nói vài câu gây tranh cãi và sử dụng võ thuật là có thể khẳng định mình là người dũng cảm. Nhưng, những người khôn ngoan đều cho rằng, khi gặp tình huống mà rút kiếm, đây là dũng khí của kẻ thất bại, không phải dũng khí vĩ đại. Từ xưa đến nay, các bậc hiền nhân đều là những bậc vĩ nhân, càng gặp phải những chuyện “kinh thiên động địa”, họ càng có thể “bình thản như nước”, bình tĩnh ứng phó để giải quyết vấn đề.

“Khí thuần” không phải tự nhiên sinh ra mà phải có được thông qua tu luyện. Trong cuộc sống, đối mặt với mỗi nhiệm vụ phải: “Ít sóng gió hơn một chút, bình lặng hơn một chút” khi đó sẽ ít tai họa hơn và mọi việc sẽ thành công.

Theo Baihocdoisong.com

Via: bathuu.com

from bathuu.com https://ift.tt/ZVeyGqP
via Bathuu.com